Martin Heidegger

Releer con desconfianza

29 junio 1995

1. El Dasein no puede vaciarse, “en su ser se va su ser”. Es como una jarra que desapareciera al vaciarse. Su topología es la del ser que significa lo que es y no puede nunca dejar de hacerlo. Dasein es también esencia, es un “ser ahí” lo que nos coloca ante una disyuntiva actuativa, “narrativa” como si fuera partícipe de un mundo actuante del que el ser no puede zafarse. Pero esa ansia de praxis nos asomra ya que su “existencia humana” es como un ejemplo de la realidad total de la vida. “Prepara el camino del ser” puede tener un sentido ceremonial, suena a Shakespeare. Prodiga una situación de prefigurar un orden que va a llegar: Y es que Heidegger tiene cierta intención “itinerante” en Sein und Zeit, habla con frecuencia del camino como si fuera una tarea necesaria por recorrer cada día y esa simbología, próxima a Nietezsche y los trabajos de Zaratustra nos indican que estamos ante un proyecto principal dondel “lo permanente en el pensar es el camino” queda que nos empuja hacia una axiología de la existencia donde lo válido es el recorrer y no el ser. Y esa visión dinámica tiene como meta recorrer la vida, la frase, la conducta es como una insinuación de que además del ser ha un proyecto del que no podemos ni debemos desasirnos. “El lenguaje habita en la casa del ser” es una situación de recogimiento místico que lleva a los “designadores rígidos” de Kripke y que también sean las ideas de Thomas Kuhn cuando exclama que los fundamentos mismos del paradigma no pueden ser objeto de duda:
2. El paradigma del lenguaje de Heidegger es su propia esencia. Quine hala de “ser es ser el valor de una variable” lo que nos ayuda a entender un mundo donde las “variables lógicas” son como las señales de un mundo “itinerante” que no podemos abandonar: Heidegger ve en Hölderlin el “hágase el fin divino”, y desde esa epifanía podemos acercarnos hacia la idea de que le poesía es “dar nombres” metáfora de enorme belleza que nos remite, por un camino oblicuo, al Dasein que nos empuja hacia un territorio donde “el poeta está expuesto a los rayos de Dios” con lo que esa tarea que “está fuera” adquiere el valor de una regresión hacia el ser que estábamos observando, contemplando como si fuera un juego lingüístico que nunca llegaremos a descifrar. Tener que entender lo que entendemos. Llegar a una axioma donde la “poesía sea la fundación de la palabra” imagen que hasta nos remite el arranque de Cien años de soledad cuando García Márquez nos recuerda cómo las cosas todavía no tenían nombre y había que señalarlas con el dedo. Este ritual del señalar remite de modo obsesivo hacia un territorio donde lo que importa es salir de lo indiferente y como dice agudamente Richard Rorty al hablar de Sein und Zeit: “Para Heidegger lo que uno es consiste en las prácticas a las que uno se entrega” y ese oficio de darse al ser, tiene como contrapartida un horizonte donde el Dasein es culpable de nuestros males, un mundo cómplice donde se es lo que se es  y desde esa disyuntiva se puede crear una teoría de relaciones reflejas en las que, recordando a William Blake, “debo crear un sistema o ser esclavizado por el otro Hombre” una “apófrades” donde se integra el ser en la nada, y nos abre el camino de La nausea de Sartre.
3. Buscar el ser auténtico. Este juego le conduce al engañoso fulgor del nazismo. Le lleva a las valkirias de Wagner y a superar los dogmas de Zaratustra. Esta sensación de que el lenguaje auténtico es la locura de la verdad conduce hacia territorios nuevos donde existe un eterno paisaje de posibilidad del que no os podemos desasir. “Actuar dentro de un léxico” parece una consigna de Wittgenstein pero, sin embargo, sigue siendo una manera de vivir dentro del Dasein y con estas normas poder alcanzar un punto donde. “Buscar un léxico que se desmantelará a sí mismo” puede ser el embrión de un esquema donde la “esencia de la poesía” nos viene a ayudar y hasta sugerir nuevos horizontes persuasivos de idoneidad del ser en su praxis.



©2001, Cándido Pérez Gállego.
Página creada y actualizada por grupo "mmm".
Para cualquier cambio, sugerencia, etc. contactar con: fores@uv.es
© a.r.e.a./Dr.Vicente Forés López
Universitat de València Press
Creada: 22/02/2000 Última Actualización: 17/01/2001