Homo faber, homo ludens
î Tobies Grimaltos
Conscient
del fet que la denominaci faber no ens designava, els humans, en exclusiva,
Huizinga proposa la de ludens, que tampoc ho fa, per que ens s tan aplicable
com la primera. Moltes coses sĠhan dit de lĠsser hum i moltes denominacions
acordes se li han aplicat: lĠhomo sapiens s tamb lĠhomo faber (fabricador) i lĠhomo
ludens (el
qui juga). Cap de totes, per, recull la nostra essncia (exclusiva), ni tan
sols les tres juntes ho fan. Si nosaltres fabriquem, tamb ho fan altres
animals, si juguem, sn ms els animals que juguen que els que fabriquen.
(Respecte de la nostra saviesa o raonabilitat, deixem-ho estar per ara). La
nostra ansia dĠunicitat haur dĠesperar, per tant, una categoria millor o (qui
ho sap) haurem de renunciar-hi definitivament: el temps ho dir. La qesti de
la que vull ocupar-me, amb tot, s una altra.
Tot i que ni
la caracterstica de la fabricaci ni la del joc ens fan nics, ambdues ens sn
aplicables. Som les dues coses i cal procurar seguir sent-ho. No cal triar
entre faber i ludens. Per, reconec que s una temptaci fer-ho, i fer-ho en favor del faber que som. Des de sempre
hem viscut en el convenciment que aquesta vida s noms un mitj, no una
finalitat en si mateixa. Aquestos versos de Jorge Manrique, semblen ser la
condensaci palmria dĠun pensament ben exts i endmic dins la nostra cultura:
Estemundo es el camino / Para el otro, que es morada / Sin pesar; / Mas
cumple tener buen tino / Para andar esta jornada / Sin errar.
El problema ms
gros, per, no rau en concebre aquesta vida (la vida) com un mitj per a una
finalitat transcendent, un objectiu que s fora dĠaquesta vida (lĠaltra vida,
el ms enll, lĠeternitat o el que voleu dir), i pel qual cal emprar-la. Qui
creu aix t un objectiu que pot omplir la seua existncia de sentit, que pot
fer-la plena i que, si s sincer i conseqent, tindr un reflex en la seua
conducta, en les seues obres. El problema ms gros esdev quan no volem errar
en aquest jorn nostre, per no sabem en qu consisteix lĠencert, lĠxit, quan
no el reconeixem i seguint buscant neguitosos, sense assaborir all assolit. Es
produeix quan, sense adonar-nos-en, els objectius acaben convertits sempre en
mitjans, sense fi, sense acabament.
S
que cladr que mĠexplique.
Treballem
per poder viure millor, ens fixem un objectiu per poder abastar el que no
tenim. All que volem aconseguir ho xifrem sempre en alguna cosa que ens
permetr tenir el que s veritablement important; i aix darrer s sempre de
caire ldic. Guanyar unes oposicions per viure ms cmodament i amb ms temps
lliure; crear una empresa per no dependre dĠaltri i guanyar ms diners, guanyar
ms diners per tenir una vida millor. Fixeu-vos que en el nostre plantejament,
lĠimportant no s la feina o els diners, sin el que aquestos ens permetran
tenir: temps lliure, independncia, bens que ens donen plaer i comoditats. Per
de seguida caiguem en el parany. I s que darrere de tot aix sĠamaga en
realitat el prestigi, la reputaci, la consideraci social. Una vegada assolit
lĠobjectiu que somnivem, en el que situvem tots els nostres esforos, que era
el somni que concentrava les nostres ilálusions, ja no ens satisf: volem ms.
Tenim els diners que ens podien donar el lleure que buscvem, per ja no ens
semblen suficients: sempre nĠhi ha qui en t ms que nosaltres, o t ms
prestigi, ms fama, ms consideraci o ms poder. Caldr treballar ms! El
mitj (diners o el que siga) requereix ara tant la nostra atenci que ens
manlleva el gaudi (la finalitat), se situa en el seu lloc i ens produeix el
miratge que era aix el que volem. Fer ms diners ens lleva el temps que
pretenem aconseguir amb ells, ara sn ells els que ens hi tenen capficats i
cecs.
Al
remat ens hem oblidat de la motivaci que ens conduia i ens hem instalálat en
el cam; el cam ha esdevingut meta, ens hem perdut a meitat de drecera. La
vida sĠha convertit en un mitj per a la mort completa i en vida. En lĠafany de
viure millor, ens hem oblidat de viure i de que si alguna finalitat t la vida
s la de viure-la. A la fi, lĠhomo faber ha esdevingut lĠ homo necans (lĠassass) de
lĠhomo ludens.