Comienzo este trabajo tratando de contestar a la siguiente pregunta: ¿Cómo y de qué forma la creatividad llega a convertirse en un valor positivo?

Ello se relaciona con la difeencia motivacional entre una actividad creativa y una actividad rutinaria, el problema del aburrimiento, etc.

Ahora bien, de aquí se desprende otro paralelismo entre sexualidad y creatividad. Se trata de la supervivencia después de la muerte.

Aunque para el individuo el objetivo de la sexualidad sea obtener placer, para la especie la función de la sexualidad es la supervivencia por encima de las existencias individuales.

El cuidado de la prole puede aparecer como un valor secundario o derivado, como medio para "asegurar la vejez". Pero es plausible suponer que esto aparece tardíamente: el abandono de los ancianos en las tribus más primitivas (como en especies animales) lo confirmaría.

Hay que tener en cuenta que el cuidado de la prole es una necesidad para la supervivencia de la especie, pero no lo es el cuidado de los ancianos. Y en la selección natural es la supervivencia de la especie lo que cuenta: la supervivencia individual juega un papel sólo en cuanto que colabora a la de la especie; es decir, cuando el individuo es capaz de procrear o de rendir un servicio útil a la comunidad; claro está que cuando un individuo posee el instinto de supervivencia, éste no le abandona necesariamente en el momento en que deja de ser útil a la comunidad.

De lo anterior se deduce que el cuidado de los ancianos (el subvenir a sus necesidades cuando ellos ya no son capaces de hacerlo) no podía ser el resultado de una mera evolución biológica.

El que el cuidado de los ancianos se imponga como norma de conducta en una comunidad presupone una capacidad de previsión en sus miembros, que les haga inculcar esa norma a su descendencia. Entonces es cuando el cuidado y educación de la prole puede aparecer como un valor derivado, como un medio de aplazar la propia muerte.

Aquí vemos que una misma norma de conducta (el cuidado de la prole) puede tener un carácter ciego o consciente.

Con el desarrollo económico ocurre algo semejante:

Ahora bien, en ocasiones dicha planificación se ha interpretado, para una etapa dada, como el sacrificio de una generación a beneficio de las generaciones futuras.

Una norma de conducta de este tipo cabe concebir que se imponga por selección, en la medida en que las comunidades que lo adopten se desarrollen mucho más rápidamente y lleguen a dominar a las demás; pero ello difícilmente puede corresponder a un mundo sin guerras, en el que la humanidad forme una sola comunidad. Concebir la competencia, por muy "socialista" que sea (entre comunidades socialistas), como el móvil principal del desarrollo, significa quedar anclado en los valores del viejo mundo.

En el caso de la planificación soviética del período de entreguerras, el rápido crecimiento no era sólo una necesidad para conseguir el bienestar milenario; cercada como estaba por potencias hostiles, dicho crecimiento era una necesidad de supervivencia inmediata, como lo demostró el estallido de la 2ª guerra mundial (apenas 22 años después de la revolución de Octubre).

¿Cuáles serán, entonces, las motivaciones del crecimiento cuando se entre efectivamente en el "reino de la libertad"?

Pero la existencia de normas de conducta que se proyectan más allá de la muerte es una evidencia.

Ya dijimos que el "cuidado de la prole" era anterior a la previsión que lo contempla como medio para el propio bienestar futuro. Pero cuando interviene la previsión, ésta se alarga hasta después de la muerte. Un ejemplo claro es la institución de la herencia, a la que se añaden hoy día los seguros de vida.

Hemos visto que estas normas de conducta, ligadas a la supervivencia y desarrollo de la especie, tienen una base biológica.

Podemos hablar de un sistema de instintos, con relaciones dinámicas entre ellos. Para el tema que nos ocupa, distinguiremos entre los instintos que buscan el bienestar en vida y los que se proyectan después de la muerte. La sexualidad ocupa un lugar especial dentro de ese sistema de instintos, debido a su doble función: obtención inmediata de placer y reproducción.

Resulta claro que en la evolución de las especies (Aprendizaje Genético) el factor determinante es el segundo; pero en la conducta individual (Aprendizaje Psicológico) la motivación es la búsqueda del placer. Para comprender la relación entre los dos aspectos, hay que tener en cuenta que el mismo placer (y el aprendizaje psicológico) es un resultado de la evolución de las especies (del aprendizaje genético): en esta perspectiva, el placer resulta un instrumento de la reproducción.

El placer, no hay que olvidarlo, no es más que un mecanismo psicológico que lleva a actuar de un modo determinado (si las máquinas capaces de aprender hablaran nuestro lenguaje dirían que sienten placer cuando sufren refuerzo positivo, es decir, tendencia a repetir una acción determinada).

En la programación original de los instintos, el placer sanciona para el individuo aquéllo que es una necesidad para la especie.

La familia es el primer lugar donde se resuelve (en la especie humana) la dinámica instintiva bienestar individual-continuidad de la especie. En determinadas condiciones, esta dinámica se hace contradictoria. Tal contradictoriedad es posible por tratarse de un sistema complejo de instintos. En algunas ocasiones puede haber contradicción entre las necesidades de supervivencia individual (alimentación...) y las necesidades de reproducción: sería el caso de una familia obrera que no puede alimentar a más hijos.

Esta contradicción puede resolverse por dos caminos opuestos: los "premios de natalidad" o el plus familiar otorgado por el Estado es uno de ellos; el control de la natalidad es el otro.

Detengámonos en el segundo camino: la "píldora" juega un papel singular, al separar las dos funciones de la sexualidad: el placer y la reproducción. Por ello, la "píldora" representa una amenaza directa a la existencia misma de la familia, al permitir un placer sexual regular sin tener que enfrentarse con la perspectiva de los hijos y de su crianza.

Si junto con ello una jubilación suficiente permite contar con una vejez segura, las necesidades estrictamente individuales que garantizaban la supervivencia de la especie habrán desaparecido.

Pero, claro está, la reproducción sigue siendo una necesidad social; no hay que pensar más que en que, incluso desde el punto de vista limitado de una generación, su jubilación descansa globalmente sobre los hombros de la generación siguiente; el problema de "garantizar la vejez" sigue existiendo, pero en lugar de transmitirse de padres a hijos se transmite de una generación a otra.

Estas contradicciones, que están en la base de la profunda crisis que sufre la familia, sólo podrán resolverse cuando la sociedad tome colectivamente en sus manos la crianza y educación de los niños, de tal modo que los hijos no se conviertan en una carga específica para sus padres; sólo entonces será posible una planificación racional de la natalidad.

Hagamos notar que aquí no se trata de una alevosa "destrucción de la familia", sino de llenar el vacío funcional dejado por la progresiva e inevitable desaparición de la misma.

La familia cumplía, desde el punto de vista social, la función de garantizar la continuidad (tanto en el sentido "biológico" como en el sentido "ideológico"). Pero esta continuidad se presenta también como una necesidad desde el punto de vista individual.

Ya vimos que las relaciones genitales y el cuidado de la prole se presentaban como deseables para el individuo. Y señalamos que estos deseos proyectaban al individuo hacia fuera de sí (al contrario que la alimentación, que busca asimilar en el individuo elementos materiales de su entorno exterior).

Subrayemos que esto no es, propiamente hablando, un instinto primario. Los impulsos primarios son, por un lado, comer y evitar el daño corporal (ésta es la función del dolor; el evitar el dolor es el estímulo inicial para luchar contra enfermedades, heridas y mutilaciones); por otro lado, el coito, amamantamiento, etc.

En la IMC señalamos que los "medios" se convierten en "fines" por aprendizaje; pero también puede ocurrir lo mismo con las "consecuencias" que se derivan de los fines buscados: tanto en un caso como en otro actúa el mecanismo de asociación.

El seguir viviendo es, claro está, una condición para sentir placer; pero también es una consecuencia de comer y evitar el daño corporal; la crianza de los hijos, a su vez, es una consecuencia de cuidarlos y amamantarlos además de un medio para asegurar la vejez.

La supervivencia del individuo y de la especie son los factores primarios determinantes de la evolución de las especies. Pero, a través del mecanismo que hemos descrito, llegan a convertirse en objetivos secundarios de los individuos.

En la IMC mostrábamos cómo la ciencia podía revelar los objetivos primarios que se esconden detrás de los objetivos secundarios explícitos; esto se hacía por derivación a partir de dichos objetivos primarios, contrastando los resultados con tales objetivos secundarios explícitos, con lo que, bien se justifican éstos en función de los primarios, bien se demuestra que han quedado anticuados y han perdido su utilidad.

Pero allí afirmábamos que el "análisis" de los objetivos explícitos terminaba al ponerlos en función de los "valores" instintivos; claro que también se decía que estos valores no eran "originarios", sino que resultaban de una larga evolución biológica.

Y aquí hemos visto que, por un procedimiento distinto, es posible pasar de dichos valores primarios instintivos a los objetivos de orden biológico que les han dado origen: la supervivencia.

A su vez, de la combinación de los objetivos de supervivencia del individuo y crianza de los hijos resulta el objetivo de supervivencia en los hijos.

Instituciones como la herencia revelan de un modo palmario este objetivo; el lugar del mismo es la familia.

Así pues, la familia cumple, también para el individuo, la función de continuidad. Con esto ya no está tan claro que la píldora y la jubilación amenacen la existencia de la familia.

Pero el objetivo de continuidad exige determinadas condiciones: entre ellas que la búsqueda de la supervivencia inmediata no llene la vida del individuo; por ello, la vorágine industrial es el factor esencial de la desintegración de la familia.

Ya señalamos que esta vorágine puede anular los mismos instintos maternales. Pero en cualquier caso estos instintos maternales-paternales se despiertan sólo ante la presencia directa de los hijos. El deseo de tener hijos (como forma de "continuidad") tiene un carácter netamente secundario, y no aparece si no se dan las condiciones adecuadas.

Cabe suponer que cuando la supervivencia individual inmediata haya dejado de ser un problema angustioso pueda reaparecer el deseo de continuidad; pero lo hará en unas condiciones distintas, y por lo tanto en una forma distinta.

En alguna medida, dado que la continuidad es una necesidad social, puede ser inducida por educación en los individuos. Pero para que ello tenga éxito se debe hacer a partir de sus propios valores.

En la medida en que la colectividad toma en sus manos la crianza y educación de los niños, los instintos maternales-paternales pierden su función para la supervivencia de la especie (piénsese, por ejemplo, en el paso del amamantamiento de pecho al biberón). A su vez, con la píldora la reproducción se desliga del placer sexual. Con ello, la continuidad pierde la base que tenía anteriormente en la reproducción y crianza de los hijos. Y, como remate, con la desaparición de la familia la continuidad ya no puede plasmarse en la supervivencia en los propios hijos.

Ahora bien, ¿qué es lo que sobrevive realmente? En las doctrinas religiosas se oscila entre la supervivencia del "cuerpo" y la supervivencia exclusiva del "alma". En las pretensiones terrenales-familiares, se trata de la continuidad del "apellido", de las posesiones o de una tradición. Los dos primeros factores influyen sobre todo en las clases altas, y desaparecen, en general, en el proletariado. En cuanto a la tradición, podemos distinguir entre su aspecto "social", o "moral" en sentido tradicional, y su aspecto técnico.

El primer aspecto es una necesidad para la cohesión del organismo social. El segundo aspecto está en la base de todo su funcionamiento.

Durante un largo período, las profesiones se "heredan" (con los instrumentos de trabajo) de padres a hijos. En la transmisión de las técnicas agrícolas y artesanales descansaba todo el funcionamiento productivo de la sociedad.

Así pues, para la inmensa mayoría de la población lo que "sobrevive" a la muerte es una determinada actividad; y el medio empleado es la transmisión de una información técnica.

Para comprender esto más a fondo consideraremos en qué consiste la supervivencia de una especie. No, desde luego, en una supervivencia de la materia de sus individuos, la cual se renueva constantemente; sino en la supervivencia de una serie de formas organizativas transmitidas genéticamente, es decir, de una información contenida en los genes.

Todo organismo vivo posee un "almacén" de información: sus genes. Pero los organismos superiores poseen otro: su cerebro; y los seres humanos han adquirido la capacidad de transmitirla.

La información contenida en los genes se transmite biológicamente: podemos decir que sobrevive en los descendientes.

Tiene lugar esa transmisión en la enseñanza de un oficio, en la escritura--lectura de un libro, etc. (se puede decir con pleno sentido que un autor sobrevive en sus obras).

La transmisión cultural es un medio de supervivencia. Y esa transmisión implica una exteriorización del individuo.

Una sexualidad liberada (liberada de su supeditación a los instintos de supervivencia individual, de la cosificación, del sentido de apropiación) lleva en sí la tendencia a la exteriorización. Combinándose con el objetivo de supervivencia individual, puede prolongarlo, hacerlo salir de sí mismo, llevarlo a la supervivencia en otros.

A la supervivencia en otros de la información contenida en el propio cerebro.

En esta información radica toda la "personalidad": es importante subrayarlo.

Para aclarar la relación entre personalidad, información y supervivencia, examinaremos un caso hipotético:

Supongamos que un escritor sufre un accidente que le provoca una amnesia total: sus ideas, sus normas de conducta, le abandonan por completo; podríamos decir, en sentido estricto, que su personalidad ha muerto.

Pero supongamos que entonces ese ser humano aprende el idioma que usaba el antiguo ocupante de su cuerpo (no podríamos decir que fuera la misma persona), y leyendo sus libros va asimilando sus principales ideas y normas de conducta; entonces nos sentiríamos tentados a decir que la antigua personalidad ha resucitado (por lo menos en parte).

Pues bien: la relación aquí entre lector y escritor es idéntica a la que se da cuando otra persona cualquiera lee y asimila sus escritos (podría haber tan sólo una diferencia cuantitativa, supuesto en el primer caso un estudio especialmente intenso de dichos escritos; pero siempre podríamos suponer un niño que se educa desde pequeño con los escritos en cuestión).

Por lo tanto, cuando hablamos de que una personalidad sobrevive en otros al transmitirse a ellos la información contenida en su cerebro, no lo decimos en sentido analógico, sino en sentido estricto: no hay más personalidad que dicha información transferible.

Por otra parte, hay que tener en cuenta que una gran parte de la información se desecha por inútil; pero frecuentemente ha servido para extraer información aprovechable; este proceso tiene lugar tanto a escala social como a escala individual: la información se transfiere no sólo espacialmente de unas personas a otras, sino también temporalmente a lo largo de la vida de un individuo; y tanto en una como en otra transferencia se opera una selección.

Tenemos un ejemplo en los borradores previos a la redacción de un libro. Puede ocurrir, claro está, que esos borradores se editen (caso de los "Grundrisse", borradores de "El Capital"): con ello, paradójicamente, una información desechada en la transferencia individual resulta transferida socialmente (señalemos que en el caso del 2º y 3º tomo de "El Capital" la selección definitiva de textos no la realizó el mismo Marx, sino Engels; de hecho, la transferencia individual deja paso cada vez más a la tranferencia colectiva, aunque sea dentro de un equipo).

El que la personalidad se reduzca a información choca con la concepción tradicional de la misma.

En nuestro ejemplo del escritor amnésico la mayoría de los preguntados se sentirían inclinados a decir que es la misma persona; y sabemos que una persona no viene determinada sólo por la información almacenada en su cerebro, sino también por sus relaciones sociales; en el ejemplo en cuestión, las relaciones sociales tenderían a conservarse: la situación creada por ello sería lo que empujaría al amnésico a intentar "recuperar" la personalidad del escritor.

Una situación inversa sería la provocada por un hipotético trasplante de cerebro: la misma información estaría albergada ahora en una envoltura corporal distinta. Recuerdo una película que trataba este tema ("El hombre del cerebro trasplantado"): su final era la adopción de las relaciones sociales del antiguo ocupante de su cuerpo.

Claro que ello era posible por la ocultación del trasplante: dado que la personalidad suele asociarse con el cerebro, es de suponer que la mayoría de las personas considerarían que la auténtica personalidad era la correspondiente al cerebro; pero ello no dejaría de ocasionar conflictos; especialmente en las relaciones familiares, que tienen un fuerte carácter "corporal": la atracción sexual, por ejemplo, es inseparable del aspecto exterior (en la película de la que he hablado, al protagonista se le plantea un curioso problema: su hija -del antiguo cuerpo- se le "declara" en su nuevo aspecto y le propone hacer el amor, lo cuál le provoca un trauma; he llamado "curioso" al problema porque la justificación racional de la prohibición del incesto está en el evitar que nazcan niños tarados; justificación que, desde luego, en nuestro ejemplo desaparece, por lo que el problema se reduce a un residuo moral).

En cuanto a las relaciones profesionales la situación sería distinta, tanto en caso del amnésico como en el del trasplantado: la habilidad técnica radica en el cerebro. Aquí el mantenimiento de las relaciones sociales correspondientes al aspecto exterior se haría imposible; en cambio, las correspondientes al cerebro (en el caso del trasplantado) no traerían, en general, ningún problema (salvo actividades que requieran una especial fuerza o agilidad). El caso del amnésico no tiene nada de hipotético por lo que se refiere a esto: es sabido que los amnésicos pierden su posición profesional (en el caso habitual de amnésicos parciales, deben revalidar su titulación en el caso de que la tengan).

Observemos que en el capitalismo hay dos formas de cosificación, a las que podemos llamar "mercantil" y "maquinista". La primera se da en la relación entre distintos propietarios y entre capital y trabajo. La segunda se da entre los trabajadores de una misma fábrica o de un complejo de fábricas cuya propiedad está unificada.

Estas dos formas de cosificación (a través del dinero y a través de la maquinaria) no sólo son distintas, sino opuestas: se desarrollan en sentido inverso; en el interior de una fábrica se excluye el cambio; frente a la racionalidad técnica dentro de la fábrica, en el mercado reina la anarquía.

Ahora bien, en el socialismo también hay "cosificación". Pero su raíz no está en un intercambio inexistente, sino en el sistema maquinista.

La socialización de los medios de producción acaba con la cosificación mercantil, pero no con la cosificación maquinista.

El que los trabajadores sean dueños de las máquinas no impide que en su relación estén mediatizados por ellas. No impide que su actividad real sea la de auxiliares de la maquinaria, no anula el esclavizamiento a la rutina de sus movimientos mecánicos. El simple hecho de cambiar el carácter social del trabajo no modifica su naturaleza física.

El producto total es obra y propiedad de la colectividad. Pero el maquinismo tiende a presentarlo ante los trabajadores como un producto extraño a su propia actividad.

La división social del trabajo entre productores independientes hace que para cada uno de ellos resulte extraño lo producido por los demás: ésta es la base del intercambio comercial.

Ahora bien, si la estimación del consumo realizado intenta paliar los efectos de la cosificación, la petición directa de los consumidores intenta superarla, pasar por encima de ella.

Dicha petición conduce a un mecanismo democrático mediante el cuál los trabajadores pueden decidir colectivamente qué producir en función de sus propias necesidades.

Dijimos que la personalidad de un ser humano está contenida en la información que posee. Por lo tanto, cuando las relaciones sociales son esencialmente relaciones de información la cosificación desaparece.

Claro está que la información se transmite a través de un medio; pero este medio ya no separa a los hombres (como ocurría con la maquinaria o el dinero), sino que es un vehículo para la misma personalidad.

No eixiste una diferencia esencial entre la comunicación por contacto o visión directa y la comunicación a muchos kilómetros de distancia. La diferencia es tan sólo de grado.

La tranferencia de información es lo que permite la formación de una voluntad colectiva.

En el maquinismo la voluntad colectiva de los trabajadores sólo podía formarse por fuera del proceso de producción, como voluntad política. La automación permite que esta voluntad colectiva se forme dentro del proceso de producción, y por lo tanto que el conjunto de los trabajadores controle la producción desde dentro. Es más: la voluntad colectiva de los trabajadores se convierte en parte integrante del mismo proceso de producción.

Por lo tanto, la automación está en una profunda contradicción no sólo con el capitalismo, sino también con las deformaciones burocráticas del socialismo: en general, con todo sistema en el que la gestión de la producción sea realizada por una minoría.

En el maquinismo y en el sistema mercantil hay una contradicción entre la determinación de la personalidad por la información que posee y su determinación por sus relaciones sociales; la raíz de esa contradicción está en la cosificación de las relaciones sociales.

Como ya hemos indicado, una parte importante de la información transmitida se referirá a las necesidades humanas que el sistema de producción debe permitir satisfacer.

El conjunto de las necesidades humanas descansa sobre las necesidades instintivas. Pero ya hemos visto que los instintos de supervivencia individual se combinan con los instintos sexuales para determinar el deseo de supervivencia en otros mediante la transmisión de información.

Para ello, como ya dijimos, es necesario que la supervivencia individual inmediata haya dejado de ser un problema angustioso. En definitiva, que alimentación, vivienda, higiene, etc., se encuentren aseguradas; o lo que es lo mismo, que el grado de desarrollo económico garantice la existencia de medios de vida para todos, y el sistema social asegure su distribución efectiva. Estas condiciones se dan en una sociedad socialista altamente industrializada. En ella, los objetivos que se colocan en primer lugar son los de transmisión de información.

Del mismo modo que sólo la automación permite su completa satisfacción.

En el maquinismo, la comunicación interpersonal puede obtenerse sólo excepcionalmente y por fuera del proceso de producción, por fuera del trabajo (tanto más bajo un régimen capitalista de producción).

El tiempo se escinde en tiempo de trabajo y tiempo libre. El tiempo libre es el destinado a la satisfacción de las necesidades individuales: si se descuenta el empleado para la comida y el sueño, el tiempo restante será el que se podrá emplear, como máximo, para satisfacer las necesidades de información y comunicación. Ahora bien, ya hemos señalado que en el sistema mercantil la cosificación inunda el conjunto de las relaciones sociales, incluso las relaciones familiares.

Por ello, si el amor sexual entre la pareja humana puede aparecer como un islote de comunicación interpersonal, esta comunicación se encuentra limitada en dos sentidos:

Por otra parte, es claro que una vez admitida hipotéticamente la fábrica de embriones, no habría motivo para rechazar la "ingeniería humana", la fabricación de seres con nuevos órganos, forma diferente, incluso la incorporación de material sintético, etc. El que a estos seres se les siga llamando hombres o se les considere una nueva especie que sucedería a la humana, carece de importancia.

A los que se lamentaran de estas transformaciones, habría que preguntarles si no creen que la humanidad tenga algo mejor que su forma física para legar a sus descendientes.

Repitámoslo una vez más: lo único específicamente humano que se lega es la información poseída. Y en una sociedad en la que la transmisión de información sea el objetivo central, las modificaciones introducidas tenderán a hacer esa transmisión más eficiente.

Hasta lo que conocemos actualmente, la eficiencia en la transferencia y procesamiento de la información no se consigue modificando los órganos humanos, sino prolongándolos por diversos medios: computadoras, emisoras y receptores de radio y televisión, etc.

Pero en el caso hipotético de que se produjeran transformaciones de órganos, es de suponer que irían en el mismo sentido: en el de asegurar la máxima eficacia en la transmisión de la herencia de la humanidad.

A los que ante estas expectativas se horroricen vislumbrando una "civilización de robots", habría que contestarles que si lo propio de los robots es la rutina, esa civilización no es la del futuro, sino la del maquinismo. Pero que si por "robot" entienden cualquier sistema automático, la respuesta habría de ser que los hombres de ayer, de hoy y de mañana no son otra cosa que robots: el que su cerebro se componga de neuronas y no de células electrónicas es lo de menos. Robots, claro está, mucho más perfeccionados que los que construímos actualmente por medios artificiales; del mismo modo que el hombre del futuro (o lo que le suceda) estará mucho más desarrollado que el hombre actual.

Hasta ahora habíamos hablado de la transmisión de información, y no nos habíamos detenido a considerar la producción de información nueva.

Ello se debe a que no hemos estudiado el problema del progreso, sino el de la supervivencia.

La evolución de las especies está regida por este principio: la selección en virtud de la capacidad de supervivencia. Y señalamos que lo que sobrevive es la información contenida en los genes.

Si la supervivencia de la información es un problema, es porque la naturaleza tiende a destruirla.

En general, la naturaleza tiende a disgregar toda organización compleja. Y los seres vivos se caracterizan precisamente por su complejidad: de aquí que el primer problema sea la protección de esa complejidad.

Y la complejidad se protege reproduciéndose, repetiendo uno a uno sus diversos rasgos en otro organismo: de este modo, aunque el original sea destruído sobrevivirá la copia.

Los genes son precisamente los que se encargan de transmitir esos rasgos; para ello, la estructura de los genes debe estar en cierta correspondencia con los rasgos del organismo completo: podemos decir que estos rasgos se encuentran traducidos en la estructura genética. A lo que permanece invariante en una traducción es a lo que llamamos Información: por eso decimos que los genes almacenan y transmiten información sobre el organismo completo.

Así pues, vemos que el sentido de la Información es la reproducción de una serie de rasgos constantes. Esto vale tanto para la información genética como para la información contenida en un mensaje: auqnue el mensaje adopte distintas formas (oral, en una cinta magnetofónica, en unas ondas electromagnéticas, etc.) su información deberá conservarse.

Pero sabemos que de hecho un mensaje, al transmitirse, va perdiendo información: una cinta cinematográfica sufre cortes, un libro pierde hojas o se estropea, una cinta magnetofónica se borra, etc. De aquí que su reproducción en múltiples copias sea un medio de luchar contra esa pérdida; el problema es esencialmente el mismo que en los seres vivos: es un problema general de la Física y de la Teoría de la Información.

Antes vimos cómo se podía descender de los instintos primarios a la búsqueda de supervivencia, que es el problema primario de la Biología. Y posteriormente pasamos de dicha supervivencia a la transmisión de información, como forma de la misma. Ahora vemos que con ello lo que hacemos es descender desde un problema "biológico" a un problema "físico".

Pero si el objetivo es la transferencia de una información dada, fija, constante, sabemos que ese objetivo no puede alcanzarse más que mediante la producción de nueva información.

La evolución de las especies lleva de seres vivos elementales a organismos superiores, que contienen mucha más información y están mucho mejor adaptados para la supervivencia. Y si esa evolución no está organizada, y tiene lugar a través de mutaciones de los genes producidas al azar, el Aprendizaje Psicológico sí está organizado.

Los genes funcionan como mecanismos rígidos: tienen un comportamiento determinado y no se apartan de él, transmiten siempre la misma información (a menos que sufran una mutación casual por causas externas).

En cambio, el cerebro se caracteriza por tener la propiedad de aprender: por un lado, es capaz de recibir y transmitir una información variable; por otro lado, es capaz de producir nueva información.

Esta producción es una necesidad para la misma lucha por la supervivencia; es decir, es la misma supervivencia la que exige el progreso.

De este modo se crean y transmiten nuevas técnicas cada vez más desarrolladas. Surge la manufactura, el maquinismo, y posteriormente la automación. Al problema de asegurar la supervivencia individual inmediata le sucede el de mejorar las comunicaciones.

Ahora podemos comprender la relación que hay entre la transmisión de información y la producción de nueva información: la transmisión es el objetivo, la producción es el medio.

Ello nos aclara el problema de la "creatividad".

La "creación" equivale a la producción de nueva información. Así se habla de "creación" de una obra artística, de una nueva teoría científica, de una nueva técnica, etc.

Observemos la diferencia entre esta creación y la supuesta "creación" de las doctrinas religiosas: en nuestro caso no se trata de creación "a partir de la nada", sino a partir de unos materiales preexistentes.

Más exactamente: no se trata de creación de materia, sino de creación de información.

La materia-energía no se crea ni se destruye; pero cambia de forma, de organización. La creación de información consiste en esto: en organizar la materia de un modo nuevo.

Vemos así que creación se opone a transferencia.

En la evolución de las especies una mutación se producirá, por lo general, en varios individuos; pero una vez que se ha impuesto por selección, se transmitirá invariablemente por herencia: la creación deja paso a la transferencia.

En cambio, la información epigenética (añadida en el crecimiento) y la que se aloja en el cerebro de un animal no pueden transmitirse por herencia; por eso su creación debe repetirse en cada individuo.

Lo que caracteriza a la especie humana es precisamente la transferencia de la información contenida en el cerebro; esa transferencia se lleva a cabo mediante un lenguaje.

Es importante comprender esto: lo que caracteriza a los hombres no es la creación de información, sino su transferencia.

Los humanistas se llenan la boca diciendo que los hombres se diferencian de los animales por ser "creativos". En realidad es justo lo contrario: los animales tienen un porcentaje de "creatividad" mucho más elevada: tienen que haber creado toda la información que posee su cerebro; en cambio, a un hombre le enseñan.

La Pedagogía tradicional consiste en una simple transferencia de información del profesor al alumno. La Pedagogía llamada activa pretende que el alumno aprenda "creativamente"; pero ello sólo es posible hasta cierto punto: el profesor siempre debe proporcionar una cierta información, o lo que es lo mismo, restringir las posibles alternativas que se le ofrecen al alumno (esta restricción siempre tiene lugar, de una forma u otra); cuando el alumno encuentra la solución al problema entre estas alternativas puede decirse que "vuelve a crear" esa solución, pero sólo parcialmente.

En las primeras etapas de la historia humana la información sólo circula dentro de una comunidad muy restringida; por ello, los hallazgos más primitivos deben haberse realizado un gran número de veces: deben haberse creado por separado en cada comunidad.

Más adelante, la transferencia de información se extiende a círculos cada vez más amplios, sustituyendo a la creación; o lo que es lo mismo: multiplicando el aprovechamiento de cada creación.

Durante un período muy largo, la creación era esporádica, ocasional; se producía sin organización, sin método. Después, poco a poco, la creación de información se va organizando socialmente: nace la ciencia; una ciencia da unas normas que orientan la búsqueda de novedad en unas técnicas determinadas. Pero la ciencia en su origen es una actividad de un número extraordinariamente reducido de personas.

Es importante destacar esto: en el pasado, todos los hombres eran creadores; pero sólo unos pocos tenían el privilegio de poder comunicar sus creaciones.

Este es el contenido real del llamado "culto a la personalidad": atribuir a un solo hombre, o a unos pocos hombres, la capacidad de creación, de modo que los demás se limiten a ser sus transmisores.

Pero, pese al escándalo de tantos relamidos e hipócritas burgueses, el "culto a la personalidad" no fue una invención de Stalin y de Mao; por el contrario, era la norma de todas las sociedades preexistentes.

¿Qué significa acaso la idea de los "genios" (artísticos, políticos, militares) a los que un presunto "hálito divino" habría dado la facultad de crear?

No, la burguesía no se escandaliza de que existan "genios", sino de que esos "genios" puedan aparecer entre las clases oprimidas, entre los pueblos que han acabado con la explotación.

Las reflexiones anteriores nos permiten aclarar el concepto de "líder": el líder es el que dice lo que todos querrían decir; el que expresa una información que cada uno posee pero no puede transmitirla: el líder es el representante de una colectividad de seres humanos incomunicados, o que sólo se comunican mediante su identificación con dicho líder.

Claro está, se puede decir que un líder no sólo "representa", sino que "manipula", cuando previamente se ha ocupado de inculcar a cada individuo la información en cuestión.

Un carácter similar tienen los mecanismos electorales de los países capitalistas: el elector debe elegir entre cierto número de "programas"; para ello le basta con escribir un nombre o unas pocas cifras. Pero cada programa contiene mucha más información que la que se escribe en la papeleta de voto; ello es posible porque al elector se le ofrecen tan sólo un pequeño número de las alternativas posibles.

Claro está que la capacidad de elección puede ser mayor en unos casos que en otros; ello no depende tanto de la cantidad de alternativas como de su diversidad real; el caso extremo tiene lugar en los países fascistas, donde las alternativas que se ofrecen son idénticas: como reza el adagio popular, se trata de escoger entre un huevo y otro huevo; evidentemente, en este caso la capacidad de elección es nula.

Pero todos los casos tienen en común una abrumadora desproporción entre la circulación de información en un sentido y en otro: casi toda la información se transmite de arriba a abajo.

Una democracia popular se caracteriza por la inversión de este sentido: se trata de que los mismos programas sean elaborados de abajo a arriba; para ello el instrumento básico es la asamblea, donde todos los asistentes pueden dar a conocer su opinión.

Ahora bien, cuando la base económica de una democracia popular es el maquinismo (y auqnue la propiedad sea colectiva), su funcionamientono sólo tiene lugar fuera y al margen del proceso de producción, sino que equivale a "marchar contra la corriente": el sistema maquinista no estimula a los trabajadores a manifestar su opinión, sino todo lo contrario.

La democracia popular tiene su asiento en un funcionamiento vivo de las asambleas, con una participación intensa en las mismas; y el maquinismo provoca una tendencia a asambleas mudas, burocratizadas, donde los asistentes se limitan a escuchar y aprobar el informe de la presidencia.

Esto, claro está, ocurre también con las asambleas realizadas bajo el capitalismo; pero éstas, en general, no son instrumentos de gestión, sino de lucha: su principal objetivo es agruparse en una posición alternativa a la del sistema vigente; esta posición alternativa puede ser elaborada colectivamente por la asamblea o ser expresada por sus líderes; por lo general se dará una cierta combinación de estos dos procedimientos.

Actualmente existen técnicas para estimular la participación colectiva, que reciben el nombre de "dinámica de grupos"; consisten, entre otras cosas,en la utilización intensa de la discusión en grupos pequeños, que se combina con su "puesta en común" en la asamblea general. Ciertas técnicas, como el llamado "Philipps 66", permiten extraer en un breve espacio de tiempo las opiniones de un número relativamente amplio de personas.

Es de destacar que estas técnicas se han desarrollado en primer lugar en los países capitalistas, especialmente en los Estados Unidos.

La razón es muy sencilla: la introducción de la automación en la producción exige aumentar en una proporción muy elevada la circulación de información; los viejos métodos de comunicación y educación resultan ineficaces; es más: se hace necesario luchar contra la inercia de la incomunicación provocada por el maquinismo.

Pero a la larga la "dinámica de grupos", como la misma automación, entra en contradicción con el capitalismo. Contiene la posibilidad (y la necesidad) de una gestión colectiva de la producción por el conjunto de los trabajadores; ésta, naturalmente, sólo es realizable en el socialismo.

Con la automación, la democratización de la circulación de información puede realizarse en el seno del proceso de producción; se convierte en una necesidad para la misma producción.

Esta democratización, al acabar con el monopolio de los canales de comunicación por unos pocos individuos, permite a todos los hombres transmitir la información que han creado.

Esto es lo que caracteriza a la era de la automación: no que toda la actividad sea creativa, sino que toda la actividad creativa se transmita.

Ello permitirá organizar colectivamente la creación de información, en una escala inmensamente mayor: las aportaciones de los distintos hombres se engarzarán rápidamente, se probarán y seleccionarán las innumerables alternativas imaginadas; aquí más que en ningún otro terreno se puede decir que el todo es mayor que la suma de las partes: las diversas creaciones no se suman, se multiplican.

¿Qué fuente más potente para el desarrollo científico que miles de millones de hombres creando información colectivamente?

Poco importa que desde el punto de vista del individuo sólo una pequeña parte de su actividad sea creativa, sólo una proporción ínfima de la información contenida en su cerebro haya sido creada por él: la cantidad total de información poseída por la sociedad aumentará rápidamente, y con ella, la información accesible a cada individuo.

La riqueza del conocimiento poseído por un organismo, sus posibilidades de acción, no vienen determinadas por la información creada por él, sino por la información total que posee.

Si el hombre se eleva desde el primer momento por encima de los animales, no es por su mayor "creatividad", sino por su capacidad de acumular en un cerebro humano la información creada por otro.

Pero es más: al desarrollarse la transferencia de información, esa "riqueza personal" se convertirá cada vez más en "riqueza social". La información poseída por un individuo dejará de ser "privada" para convertirse en un eslabón de la circulación general de información; presumiblemente, con la incomunicación desaparecerá también la "intimidad": y los hombres no tendrán motivos para lamentarlo. Al llegar a ser toda la información información social, la supervivencia de la personalidad individual se identificará con la supervivencia de la sociedad.

Anteriormente dijimos que la transmisión de información era el objetivo, y la producción (o creación) de nueva información el medio para conseguirlo.

Pero en rigor el medio no es sólo la información creada por el mismo organismo, sino la información total poseída por él; ello incluye tanto la creación como la recepción de información.

Cuando decimos que la posesión de información es un medio para su transmisión no nos referimos tan sólo al hecho evidente de que sólo se puede transmitir aquella información que se posee; pensamos sobre todo en la necesidad de adquirir información sobre el modo de conservar y transmitir la información ya poseída; es decir, sobre el modo de sobrevivir en uno mismo y en otros.

Ahora bien, toda transmisión efectiva necesita dos extremos: el emisor y el receptor; y lo que para el receptor es un medio, para el emisor es un objetivo; objetivo que puede realizarse precisamente porque hay otro que recoge esa información.

Con ello no queremos decir que toda información recogida sea útil para la supervivencia; pero si se necesita información es porque se la ignora; es decir, se ignora el contenido específico de la información que será útil para resolver los propios problemas; la búsqueda de información es siempre, en mayor o menor medida, una búsqueda por tanteo.

Hemos dicho "en mayor o menor medida"; pues una información no está desconectada de otra: es posible clasificarla y orientar en cierta medida su búsqueda; pero siempre la información que se desea y necesita recibir es una información nueva.

De aquí que recibir una y otra vez una información ya poseída, ya asimilada, resulta inútil; con la posibilidad de sorpresa desaparece la posibilidad de encontrar alguna solución nueva a los propios problemas; de aquí que la repetición reiterada produzca hastío, aburrimiento.

Otro tanto ocurre con la transmisión de información, o en general con la propia actividad: cuando se repiten una y otra vez los mismos movimientos, éstos se revelan incapaces de transmitir nada nuevo sobre la propia personalidad; la frustración, la rutina, son tanto mayores cuanto más carente de contenido es la actividad; si esta actividad rutinaria ocupa la mayor parte del tiempo, como ocurre en el maquinismo capitalista, no sólo se bloquea la manifestación de la personalidad, sino que ésta misma llega a anularse.

De aquí la importancia crucial que ha revestido (y reviste aún) para la clase obrera la reducción de la jornada de trabajo: en el maquinismo, la personalidad del obrero sólo puede realizarse y manifestarse fuera del trabajo; como hemos señalado, sólo aquí puede integrar una voluntad colectiva que se oponga a la del capitalista: de aquí también la importancia de la huelga como medio de lucha y de organización del proletariado.

De aquí también que a medida que la Revolución Científico-Técnica introduce rasgos de automación en la producción capitalista tiene lugar un cambio en las reivindicaciones inmediatas de los trabajadores: éstas se orientan cada vez más hacia el propio contenido del trabajo, tienden a conseguir el control de la producción, enfrentándose directamente con la forma capitalista de gestión de dicha producción.

El dominio del capitalista sobre el obrero se basa en la propiedad de los medios de producción; en el sistema maquinista, estos medios de producción se enfrentan al obrero como maquinaria, como un poder ajeno a él; pero con la introducción de la automación el factor esencial de la producción pasa a ser la información poseída por los trabajadores: con ello, el dominio del capitalista se revela como un absurdo.

Examinemos ahora cómo la información puede llegar a convertirse en el factor esencial de la producción.

En la producción artesanal, lo esencial era la habilidad técnica del operario. Por ello dijimos que la "herencia" fundamental legada de una generación a otra era dicha habilidad técnica. Cierto que el trabajo se efectuaba con determinados instrumentos, pero por lo general éstos eran sencillos y fáciles de obtener: un buen operario que perdiera sus herramientas podría conseguir otras con facilidad a cuenta de su trabajo, mientras que al que poseyera herramientas sin tener la habilidad necesaria para emplearlas no le serían de ninguna utilidad. Por ello, la herencia de los instrumentos de trabajo no tenía una importancia significativa frente a la herencia de la habilidad técnica (la situación en la agricultura era semejante; aunque aquí la tierra juega un mayor papel, éste no se revela durante la época feudal, en la que el campesino está ligado a dicha tierra de un modo o de otro).

Obsérvese que dicha habilidad técnica es escasamente transferible: su transmisión tiene un carácter privado, se verifica a lo largo de años de trabajo junto al maestro. Aunque es información acumulada en el cerebro, no tiene la forma de una información socialmente utilizable de un modo general.

La cosa cambia de arriba abajo con la implantación del maquinismo. La habilidad técnica del operario deja paso a la eficacia del instrumento de trabajo; éste es ahora complicado y costoso, y no es accesible al trabajador ni siquiera a cambio de una vida de trabajo. La habilidad técnica es ahora inútil, mientras que el propietario de la maquinaria encuentra con facilidad mano de obra que la haga funcionar.

En estas condiciones, la herencia de los instrumentos de trabajo es todo: asegura la permanencia del poder económico en manos de la clase capitalista.

En cambio el trabajador no hereda nada: se ha convertido en proletario, en dueño de nada.

Pero por otra parte la revolución industrial, al tiempo que sustituye la mano del operario por la máquina-herramienta, convierte los procedimientos de trabajo en información socialmente utilizable, en información científica y técnica. Pero esta información no es directamente utilizable en la producción; antes debe descomponerse en mil fragmentos, convertirse en mil instrucciones elementales que, procesadas por los cerebros de los trabajadores, determinarán los movimientos sencillos cuya repetición es propia del sistema maquinista.

La cosa cambia con la implantación de instrumentos capaces de procesar información: las computadoras. Gracias a ellas es posible convertir directamente dicha información en movimientos mecánicos, en reacciones químicas, etc.: en toda clase de transformaciones naturales. La información se convierte en un instrumento general para la transformación de la naturaleza.

En la producción artesanal, los instrumentos podían ser utilizados de mil formas diferentes: era la habilidad técnica del artesano la que determinaba los resultados que se obtenían con ellos.

Por el contrario, en el maquinismo los instrumentos están adaptados para un uso determinado: ello provoca la impresión de que es la máquina la que fabrica los objetos.

En cambio, las computadoras son de nuevo instrumentos de uso múltiple: su resultado dependerá de la información que reciban. Pero, al contrario que la habilidad técnica del artesano, esta información tiene un carácter directamente social.